Chào buổi tối. Thật sự là một đặc quyền khi được nói chuyện với các bạn tối nay. Ban đầu tôi định đùa về bài giảng lớn của mình tối nay, nhưng poor Roland đã được giao toàn bộ Kinh Thánh trên Núi Thánh, vì vậy tôi nghĩ mình không nên phàn nàn. Tôi chỉ biết ơn vì được hai giờ để đề cập đến chủ đề này một cách đầy đủ.
Đủ đùa, chúng ta nên bắt đầu ngay.
"Phần nào khó khăn nhất trong cuộc sống Kitô hữu?" Hãy dành 30 giây để viết câu trả lời cho câu hỏi đó vào sổ ghi chú của hội nghị của bạn. Tôi đã tìm kiếm trên mạng để xem có ai hỏi câu hỏi này chưa. Nhưng tôi không tìm thấy. Tôi thực sự rất tò mò để biết câu trả lời hàng đầu sẽ là gì. Bạn đã viết xong chưa? Có ai viết gì không? Có lẽ một số bạn nói, "chiến đấu với tội lỗi." Tôi không chắc bạn có ý kiến khác nào khác. Tôi sẽ nói một cách mạo hiểm. Có ai viết điều này không? Tôi dám nói rằng chờ đợi Thiên Chúa là một trong những điều khó khăn nhất mà chúng ta được gọi làm.
Mở Kinh Thánh của bạn lên tại Matthew 4:1-11. Tôi đã đặt tên bài giảng của mình là "Chờ đợi Thiên Chúa trong sa mạc." Mục sư, lãnh đạo, bạn phải chờ đợi Thiên Chúa cho sự cung cấp, sự công nhận và sự thăng tiến của bạn (Mat 4:1-11).
[Cầu nguyện]
Trong Matthew 3, Đức Chúa Jesus được rửa tội, và dịch vụ công cộng của Ngài bắt đầu. Cha từ trên trời phán tiếng, và Thánh Linh hiện lên trên Chúa, tượng trưng cho sự phụ thuộc của Ngài vào Thánh Linh cho mọi dịch vụ trên trần gian. Ngay sau khi rửa tội, Đức Chúa Jesus được dẫn ra sa mạc để đối đầu với quỷ dữ.
Sự kiện này rất quan trọng trong cuộc đời của Chúa Jesus. Ngài phải chứng minh rằng Ngài, là người thứ hai, sẽ thành công nơi mà Áđam thất bại, từ đó đảm bảo tư cách công bình của chúng ta trong Ngài. Tuy nhiên, tối nay, tôi muốn nhìn vào câu chuyện này qua góc nhìn của những gì chúng ta có thể học từ Chúa về cách chống lại cám dỗ.
Mục sư, lãnh đạo, vào một thời điểm nào đó, Thánh Linh cũng sẽ dẫn bạn vào sa mạc. Sa mạc là nơi mà hoàn cảnh đau khổ trở thành bối cảnh cho cám dỗ mạnh mẽ. Đối với Chúa Jesus, những hoàn cảnh đó bao gồm đói, yếu đuối, cô lập, phơi bày và đau đớn.
Đó là ý muốn của Cha rằng Chúa Jesus phải ăn chay trong sa mạc. Dấu hiệu là Ngài có nước nhưng không có thức ăn. Sau bốn mươi ngày, dường như Chúa Jesus bắt đầu cảm thấy "đói thật sự," đó là cảnh báo của cơ thể rằng nó sắp bắt đầu ăn mô cơ để duy trì sự sống. Đơn giản, Ngài đang đói. Và sau đó, quỷ dữ xuất hiện với ba cú đánh tốt nhất của mình.
Hoàn cảnh đau khổ thường trở thành cửa sổ để quỷ dữ xâm nhập vào tâm trí chúng ta. Vết thương vật lý, có thể là của bạn, vợ chồng hoặc một trong số con cái. Một chẩn đoán sức khỏe đáng sợ. Sụp đổ tài chính. Một sự phản bội đau lòng. Mất mát đột ngột của người thân yêu. Tai nạn xe hơi. Đám cháy nhà. Sự chia rẽ trong nhà thờ. Sự chết của một giấc mơ mà bạn đã nuôi dưỡng.
Đôi khi, sa mạc không phải là một sự kiện thảm họa duy nhất. Thay vào đó, đó là sự tích tụ của sự bận rộn không lành mạnh kéo dài. Mất ngủ. Lo lắng về con cái hoặc cháu ngoại. Nhu cầu tài chính đang đến gần. Một chiếc xe hoặc một căn nhà liên tục hỏng. Hoặc những vấn đề lãnh đạo căng thẳng. Những áp lực như thế khiến chúng ta dễ bị cám dỗ. Đột nhiên, những lời dối trá mà bạn không bao giờ nghĩ sẽ tin vào trong những thời gian tốt đẹp dường như trở nên hợp lý hơn. Bạn phải cẩn thận!
Nhưng hãy nhớ rằng Thiên Chúa đã sắp đặt sa mạc. Anh chị em, ai đã dẫn Chúa Jesus vào sa mạc, theo câu 1? Đó là Thánh Linh. Thiên Chúa không cám dỗ Chúa Jesus, nhưng giống như trong cuộc sống của Gióp, Ngài đã cho Sa-tan cám dỗ Ngài.
Hãy nhớ, Thiên Chúa và Sa-tan có hai mục đích song song trong cám dỗ. Mục đích của Sa-tan là khiến Chúa Jesus phạm tội; mục đích của Thiên Chúa là thử Ngài để chứng minh rằng nơi mà Áđam, dân Y-sơ-ra-ên và toàn bộ nhân loại đã thất bại, Kitô hữu sẽ thành công. Bạn nói, "Nhưng tôi không muốn bị thử!" Ồ! Đó là vấn đề. Cám dỗ lớn nhất mà Chúa Jesus đối mặt trong sa mạc là lấy biện pháp tội lỗi để thoát khỏi đau khổ. Và đó cũng là cám dỗ mà chúng ta sẽ đối mặt.
Bây giờ, để rõ ràng, không có gì sai khi sử dụng biện pháp hợp lệ để thoát khỏi đau khổ. Không có chiếc cúp thưởng nào ở thiên đàng cho những người tự làm mình đau khổ. Nhưng tất cả bạn đều biết tôi đang nói về những thời điểm trong cuộc sống khi Thiên Chúa "hạn chế bạn" để không có cách nào thoát khỏi lò nếu không vi phạm lương tâm của bạn. Đó là tình huống mà Chúa Jesus đối mặt.
Bây giờ, hãy xem xét về cám dỗ của quỷ dữ.
Lời dối trá cơ bản trong cám dỗ này là "bạn không thể chờ đợi sự cung cấp từ Cha bạn." Tất nhiên, Chúa Jesus đang đói, vì vậy lời khẳng định của Sa-tan nghe có vẻ đúng. Không chỉ vậy, quỷ dữ đã áp đến vị trí của Chúa. Tại sao bạn, Con Đức Chúa Trời, trong số tất cả mọi người, phải chết đói trong sa mạc? Bạn biết, có một cách dễ dàng để giải quyết vấn đề này."
Mục sư và các dịch vụ thường bị cám dỗ không tin tưởng Thiên Chúa với tài chính của họ. Họ cắt giảm chi phí hoặc dùng ưu tiên không theo Kinh Thánh để kết thúc khi họ chỉ cần chờ đợi Thiên Chúa. Có lẽ bạn đang ở trong một thời kỳ kiểm tra tài chính ngay bây giờ. Bạn có đang chờ đợi Thiên Chúa cung cấp không?
Tại sao việc Chúa Jesus biến đá thành bánh sẽ là tội lỗi? Tôi nghĩ có hai lý do. Đầu tiên, điều đó sẽ không phù hợp với sứ mạng của Kitô hữu để sống và chịu đau khổ như một con người. Hê-bơ-rơ 2:17 nói rằng Chúa Jesus phải trở nên giống như anh em của Ngài ở mọi mặt để "Ngài có thể trở nên một thầy tế xót và trung thành trong những điều liên quan đến Thiên Chúa, để làm sự hòa giải cho tội lỗi của dân chúng."
Chúng ta không bao giờ được biết rằng Chúa Jesus thực hiện một phép lạ chỉ để làm cuộc sống của mình dễ dàng hơn. Làm như vậy sẽ phủ nhận mục đích toàn bộ của sự đến của Ngài. Tất cả các phép lạ được thực hiện theo sự phục tạp của Cha Ngài vì lợi ích của người khác và để chứng minh Ngài là ai. Vì vậy, dù cám dỗ này có vẻ vô hại ở lần đầu tiên, nó thực sự là một cám dỗ nguy hiểm.
Lý do thứ hai mà việc Chúa Jesus biến đá thành bánh sẽ là tội lỗi là nó sẽ phản bội sự tin cậy vào Cha của Ngài. Cha có định để Chúa Jesus chết đói sao? Và cuối cùng, chúng ta sẽ thấy rằng Cha đã cung cấp cho Con của Ngài.
Chúa Jesus đã phản đối cám dỗ đầu tiên như thế nào (v. 4)? Điều đó có nghĩa gì? Tất cả các trích dẫn của Chúa Jesus trong đoạn văn này đều từ Đệ Nhị Luật 6-8, điều này là một quan sát hấp dẫn. Điều đó có nghĩa là chúng ta nên nhìn thấy sự tương đồng giữa cám dỗ của Y-sơ-ra-ên trong sa mạc và cám dỗ của Chúa Jesus. (Tất nhiên, Y-sơ-ra-ên đã dành bốn mươi năm trong sa mạc; Chúa Jesus đã dành bốn mươi ngày. Vì vậy có sự tương đồng.)
Trích dẫn đầu tiên của Chúa Jesus đến từ Đệ Nhị Luật 8:3, nơi Môi-se giải thích rằng Thiên Chúa đã để Y-sơ-ra-ên đói, sau đó đã nuôi họ bằng manna để dạy họ bài học này. Nếu Y-sơ-ra-ên được phép làm việc để có thức ăn, họ sẽ bắt đầu tin tưởng vào chính họ thay vì CHÚA. Nhưng Thiên Chúa muốn dạy họ, "Bạn không cần thức ăn; bạn cần CHÚA. Và nếu bạn thực sự phụ thuộc vào CHÚA, bạn cũng sẽ nghe theo mọi lời của CHÚA."
Có rất nhiều ứng dụng ở đây. Chúng ta ghét sự yếu đuối, phải không? Chúng ta ghét nó, chúng ta ghét nó, chúng ta ghét nó! Chúng ta muốn mạnh mẽ và độc lập! Vấn đề là, dù chúng ta tự mình lừa dối bản thân, chúng ta không bao giờ độc lập! Chúng ta phụ thuộc vào Thiên Chúa cho hơi thở của chúng ta! Và dù chúng ta khăng khăng muốn độc lập, Thiên Chúa khăng khăng khiến chúng ta phải tin tưởng Ngài! Bạn nghĩ ai sẽ thắng trong cuộc chiến của ý chí?
Đôi khi Thiên Chúa gửi đói để dạy chúng ta phải tin tưởng Ngài cho thức ăn của chúng ta. Thiên Chúa có thể lấy đi công việc của bạn để dạy bạn phải tin tưởng Ngài cho một công việc khác. Ngài có thể cho yếu đuối vật lý vào cuộc sống của bạn để dạy bạn phải tin tưởng Ngài cho sức khỏe của bạn. Ngài có thể cho xung đột vào nhà thờ hoặc gia đình của bạn để dạy bạn phải tin tưởng Ngài và không phải kỹ năng chăn dắt của riêng bạn.
Bạn nói, "Tôi tin tưởng Thiên Chúa." Vậy bạn làm gì với lời Ngài? Trong trích dẫn từ Đệ Nhị Luật, Môi-se ra lệnh một tập trung mới: "Con người không sống bằng bánh